本章导读
这一条提醒：若只好静，遇事便乱。
读这一章，重点看自己是不是把安静当成逃避。
口诀原文
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛。
遇事又断了，旋起个念头去事上省察。
事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。
”先生曰：“此‘格物’之说未透。
心何尝有内外？
即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？
这听讲说时专敬，即是那静坐时心。
功夫一贯，何须更起念头？
人须在事上磨炼，做功夫乃有益。
若只好静，遇事便乱，终无长进。
那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
九川又问：“静坐用功，颇能感到内心的收敛。
遇到事情又中断了，马上起个念头到事上反省体察。
事情过后又寻找以前的功夫，仍然觉得内与外有差别，无法融为一体。
”先生说：“这是对格物的学说理解得不透彻。
心何曾区分内外？
就像你现在在这里讲论学问，难道还有一个心在里面起作用吗？
在这里听讲时专心恭敬，就是静坐时的心。
功夫是一以贯之的，何必再起一个念头？
人必须在事情上磨炼，功夫才会有长进。
如果一味地喜欢静守，遇到事情便乱了方寸，终究没有长进。
那种一味求静的功夫看似在收敛，其实却在放纵心体。
—— 《传习录》
我的解读
“若只好静，遇事便乱”，是对修心偏差的提醒。静坐、安静、独处都有用，但如果变成逃避人事，就偏了。
事上磨炼是阳明心学的现实场景。因为真正能检验心的，不是你独处时多平静，而是事来时能不能站住。
只好静的人，常常把病根藏起来了。没有人触碰时以为自己很好，一遇到冲突、压力、诱惑，就立刻乱了。
所以这一条让人回到现实。静是为了养心，不是为了躲事；养出的心，要能在事上用出来。
回到自己身上
读完这一条，问自己三个小问题：
- 我有没有用“想安静”逃避该面对的事？
- 哪件事一来，我就最容易乱？
- 我能不能把这件事当成今天的修心处？