本章导读
这一条讲功夫的一贯。不要把静中功夫和事上功夫分成两截。
读这一章，重点看：心若一贯，就不必事后再另起念头。
口诀原文
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛。
遇事又断了，旋起个念头去事上省察。
事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。
”先生曰：“此‘格物’之说未透。
心何尝有内外？
即如惟浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？
这听讲说时专敬，即是那静坐时心。
功夫一贯，何须更起念头？
人须在事上磨炼，做功夫乃有益。
若只好静，遇事便乱，终无长进。
那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
九川又问：“静坐用功，颇能感到内心的收敛。
遇到事情又中断了，马上起个念头到事上反省体察。
事情过后又寻找以前的功夫，仍然觉得内与外有差别，无法融为一体。
”先生说：“这是对格物的学说理解得不透彻。
心何曾区分内外？
就像你现在在这里讲论学问，难道还有一个心在里面起作用吗？
在这里听讲时专心恭敬，就是静坐时的心。
功夫是一以贯之的，何必再起一个念头？
人必须在事情上磨炼，功夫才会有长进。
如果一味地喜欢静守，遇到事情便乱了方寸，终究没有长进。
那种一味求静的功夫看似在收敛，其实却在放纵心体。
—— 《传习录》
我的解读
学生的问题是：静坐时有一个“照管内心”的自己，做事时又另起一个念头去省察，于是内外始终分成两片。阳明回答“心何尝有内外”，正是要拆掉这个额外的观察者。
听讲时的专心恭敬，就是静坐时那颗心在当下的发用。功夫一贯，不等于时时在脑中重复“我要修心”，而是在正在做的事上全心、诚实、有分寸；若又起一层自我监控，反而容易离开事情。
所以修心不必等到特殊时段。写一封邮件时专敬，听人说话时不抢答，作决定时不欺瞒，这就是同一功夫。事前存养、事中用心、事后反省可以有不同节奏，却不该变成彼此割裂的三颗心。
回到自己身上
读完这一条，问自己三个小问题：
- 我有没有把修心和做事分成两件事？
- 哪件日常小事最适合用来贯通功夫？
- 我能不能在事前、事中、事后都守住同一颗心？